2026 年 6 月 13 日,星期六早上九點,臺北市信義區崇德街 132 號——六張犁福德宮的廟埕裡,一檔特展開幕了。
「六張犁在地記憶特展:水路、店仔街與家的記憶」,由臺北市信義社區大學主辦、國立臺灣大學建築與城鄉研究所合辦,臺北市政府教育局與信義區公所指導,福德宮和黎平、黎順、嘉興等里辦公室協辦。開幕由信義社大陶笛社吹奏〈四月望雨〉揭開,接著是導覽、解說;隔天的親子日,孩子們在廟埕做香包、摺紙龍舟,還有一場「水文六張犁」的摸蜆仔體驗——用手,去記得這裡曾經是水的地方。
艷世設計在這檔展覽裡的角色,是視覺設計與網站製作:把社大師生多年田野調查累積的史料,轉譯成三組九件展板,以及一座展期結束後仍持續開放的線上展覽網站。這篇筆記想完整記下這個過程——不只因為它是我們的工作,更因為這個案子回答了一個我們一直在想的問題:一條街的記憶,要怎麼被好好地留下來?
一、先認識六張犁:被水路和茶路養大的街
要理解這檔展覽,得先理解六張犁這個地方——它遠比大多數人以為的有故事。
「六張犁」的地名來自清代墾殖:墾戶以「犁」估算土地,一張犁約可耕五甲地,這裡的墾地約三十甲,便喚作六張犁。這種命名法在臺北盆地邊緣留下了一整個家族——三張犁、六張犁,新店的七張、十二張、二十張——都是拓墾年代用犁丈量世界的痕跡。
而讓六張犁從墾地長成街市的,是兩種流動:水,和茶。
水是瑠公圳與「中溝」。瑠公圳的支線流過這裡,居民喚它「大圳溝」;另一條天然水路中溝與它在此交會。在自來水普及之前,這兩條水就是街的生命線——飲用、洗滌、灌溉,孩子們在裡面摸魚捉蝦。茶則來自山那頭:木柵、深坑、石碇的茶農,挑著茶葉翻山越嶺過六張犁,把貨送進臺北城內、艋舺與大稻埕交易。這裡是淡蘭古道南路的起點,也是內山米糧出山的通道;人潮與貨物流動,路邊漸漸長出一排排店家——碾米店、西藥房、包子店、金紙店、理髮店——人們自然而然叫它「店仔街」。
店仔街的正式名字,是崇德街。它的前身其實是和平東路的一部分——1970 年代道路改編後,舊段才改稱崇德街、富陽街。街的信仰中心是六張犁福德宮:創建於 1850 年(清道光三十年),起初只是田頭的簡單石板小廟,後來遷到現址、面著中溝而建;廟埕裡至今掛著一面「六張犁福德宮重修誌」石碑,記著民國一百零四年由善信周阿珠女士發起翻修全廟的來歷。而在圳邊、街後與山腳下,渤海高家、四知堂楊家、圳墘陳家、後厝周陳家,一住就是一、兩百年。
二、內容從哪裡來:師生一步一步走出來的田調
這檔展覽最珍貴的部分,是它的內容來源。這些故事沒有寫在任何一本現成的書裡——它們散落在族譜、老照片、地契、廟誌,和耆老的記憶裡。
信義社區大學的課程團隊,在林耿同、蔡伯淵兩位老師的策展指導下,花了多年時間做田野調查:一戶一戶拜訪、一張一張翻拍文獻、比對日治時期的地圖與航測影像,並分成街廓、宮廟、家族三組整理圖文。他們訪回來的東西,任何檔案館都找不到——
比如楊彩雲阿嬤的口述生命史。八十八歲的彩雲阿嬤,出生五十天就被六張犁的楊家抱來收養,日語小名「ㄟ醬」;她記得自家挖的防空洞、記得阿公採草藥幫鄰里看病、記得養父在礦坑喪命那年她才六歲、記得在瑠公圳邊背著孩子洗衣,也記得十八歲進松山菸廠、一做四十多年的歲月。這些是 2026 年 4 月,課程團隊一句一句坐在楊家聽來的。
比如圳墘陳家的焦炭記憶——「圳墘」就是大圳的圳邊,陳家在此燒煉焦炭:從礦坑買進土炭,燒透後用圳水降溫,批發給打鐵的店家;這門手藝把水、煤與家族生計綁在同一條圳邊。比如後厝周陳家,源自泉州安溪內園厝,從康熙年間的開臺祖陳廷法(1717 年生)一路排到今天第十一代的完整代次,光緒年間遷到安順宮旁,「貸地業、田畑作」與「石炭行商」寫在族譜的職業欄裡。比如渤海高家——乾隆初年自福建安溪渡海,開基祖高培堯在六張犁落腳,和平東路巷內兩座三合院古厝沿瑠公圳而建,最老的距今已兩百多年,燈籠上至今寫著「渤海」堂號;田調還記下一段有意思的信仰淵源:高家先祖當年與同鄉共同迎請保儀尊王來臺,咸豐年間分家抽籤,高姓一支後來建了景美集應廟——六張犁的家族史,一路連到臺北盆地南緣的信仰地圖。
我們接到的任務,是把這批龐大、珍貴、但形式與完成度不一的史料,變成一條觀眾走得進去的故事線。田調的功勞完全屬於師生與耆老;設計的責任,是不辜負它。
三、三個視角,九件展板
與課程團隊反覆討論後,龐雜的田調內容被梳理成三組彼此呼應的視角,每組三件展板,共九件——
街廓(01–03):水圳與道路如何形塑聚落。從崇德街店仔街的身世(茶路古道到街庄聚落)、文史地圖與店家對照,到「防空洞、糖果與圳水的生活史」——日治昭和年間開挖的防空洞、駐紮的日本兵發糖果給街童、中溝裡摸魚、隆昌煤礦的臺車道與安順宮旁的炭埕。
宮廟(04–06):信仰如何凝聚公共生活。福德宮的廟史沿革(田頭石板廟→面中溝的七面石槽式小廟→兩次重修)、「丁口錢」的舊制——按戶按丁分攤廟務開支,據田調每戶五元,直到民國六十四年改建後才改為樂捐——以及一整年的祭典行事:迎尪公(六張犁的尪公主神是保儀大夫,屬大安一帶錦町、龍安坡、六張犁、坡心、十二甲股五庄輪值的傳統,還配著熱鬧的賽豬公)、頭牙(農曆二月初二土地公聖誕,「各街社里逐戶斂錢宰牲演戲」)、與規模最大的三官大帝祭(農曆十月十二,全里家家戶戶辦桌)。神明體系也反映著泉州移民聚落的性格:主祀福德正神,兼祀玄天上帝、觀音、媽祖與清水祖師——連虎爺都有自己的故事,因為屢次淹水被沖走、又曾遭竊,香爐索性設在廟外的供桌下。
工藝那一板(06)講的是葉星佑老師與福德宮交趾陶:廟裡的龍虎堵與拜亭梁枋,把破損褪色的玻璃剪黏改以交趾陶重修;廟頂以「澆淋工法」保色,脊上立著福祿壽三星、四祥獸與八仙——最可愛的是,祥獸之間還點綴著西瓜、楊桃、鳳梨、蓮霧這些台灣水果,土地公的屋頂上長著一座熱帶果園。廟前的天公爐則出自新莊百年鐘鼓廠「響仁和」(1927 年創立,2010 年獲文化部登錄為文化資產保存技術保存者)。
家族(07–09):家族如何保存世代記憶。從六張犁家族發展的整體脈絡(航照圖上標出各家古厝的位置),到渤海高家、四知堂楊家(楊彩雲阿嬤的口述生命史)、圳墘陳家與後厝周陳家。
三個視角其實是同一條街的三種讀法:先看空間,再看信仰,最後看人。展場裡它們沿著廟埕圍成一道弧線,從 01 走到 09,剛好把六張犁讀完一遍。
四、設計的工作:讓史料可讀,而不是變薄
田調史料最怕兩件事:一是被原封不動貼上牆,觀眾讀不完;二是被過度簡化,失去研究的重量。我們的做法,是為每一種材料找到適合它的呈現層級。
統一的版式系統。九件展板共用同一套語彙:右上角的大編號、中英雙語的組別標題(CHONGDE STREET/TEMPLE HISTORY/FAMILY SETTLEMENT……)、一致的內文層級與圖說格式。三組主題各有自己的色彩與識別,但一眼看得出是同一檔展覽。主視覺板則承擔「封面」的任務——特展名稱、三組導言、本展工作團隊,與進入線上展覽的 QR code。
地圖的分層原則。歷史地圖與田調點位是這檔展覽的核心,也是最容易讀不懂的部分。我們與課程團隊訂下幾條清楚的製圖規則:歷史底圖一律弱化為底紋,讓當代讀者不迷路;瑠公圳用淺藍色標示,把已經加蓋、從地表消失的水路重新畫回地圖上;中溝與其他水線用虛線區分線型;田調點位分圖呈現,不把所有東西塞進同一張圖;再用民國 45 年的航測影像與現代空拍對照,讓「街的變化」變成兩張圖之間的一眼之差。
編號對照系統。街廓組的文史地圖上,數字(1–18)標地景——店仔街、福德宮、各家古厝、宮廟、派出所、日軍訓練所;字母(A–R)標店家門牌——西藥房、包子店、碾米店、撞球間、郵局、金行、中藥店。展板與地圖互相索引,「一條街就是一部生活史」不再是一句口號,而是一個可以查閱的介面。
族譜與口述的溫度。四大家族的世代關係,統一成可讀的代次表——後厝周陳家那張,從康熙一代陳廷法(1717 年生)排到今天,每一代都附上在地連結與事蹟。而楊家那一板,我們讓楊彩雲阿嬤的第一人稱聲音直接成為主角:「抱來的命」、「防空洞裡的童年」、「礦坑與炭渣」、「瑠公圳邊的日常」——標題就是她的人生章節。史料裡有人的聲音,展覽才有溫度。
五、開幕兩天:廟埕變成一間教室
6 月 13 日開幕當天,流程表本身就很「社大」:陶笛社開場、來賓致詞、大合照,然後是林耿同老師的特展理念導覽,與整個下午的志工展覽解說。第二天是親子場——香包與紙龍舟 DIY、摸蜆仔的水文體驗、再一輪文史導覽,十五組家庭在廟埕裡把六張犁的水路「玩」了一遍。
現場最動人的,是觀眾的組成。有推著輪椅來的阿嬤,停在主視覺板前一格一格讀;有站在家族板前久久不走的長者——他在讀的可能就是自己的親戚;有帶著孩子來做香包的年輕家庭;也有純粹來拜拜、順便被展板攔下來的信眾。福德宮的香火在旁邊繼續燒,供桌上的粉紅菊花開著,第二天下午落了一場雨,雨絲打在廟埕外,展覽在棚下繼續。
開幕與親子日的現場——以下六張照片由主辦單位臺北市信義社區大學提供(來源:臺北市信義社區大學 Facebook 公開貼文),補上我們沒能拍到的開幕當天:陶笛社的〈四月望雨〉、林耿同老師的導覽,以及親子場的摸蜆仔與紙龍舟。
六、展期兩天,典藏不落幕
實體特展只展兩天。但兩天的展期,承載不了多年的田調——所以在展板之外,我們把同一套內容同步建置成線上展覽網站:首頁與街廓、宮廟、家族三個展區,完整保留九件展板的圖文,並延伸收錄更多族譜、照片與地圖細節。展覽落幕之後,這座「線上記憶館」持續開放;主視覺板上的 QR code,把廟埕裡的觀眾直接接到網路上。
數位典藏也有它的倫理,這是這個專案裡我們最想記下的一段。依家族授權的範圍,部分家族的照片與族譜僅於實體展場展出,網站不予收錄——線上與線下,各自有各自被允許的深度。這條界線由社大與家族共同決定;我們的工作,是讓它在設計上乾淨地成立:網站的對應位置明白寫著「依家族授權範圍,相關影像僅於實體展場展出」。把界線寫清楚,本身就是對家族的尊重——數位典藏不是什麼都放上網,而是把「該留的」與「該守的」分清楚。
七、記憶回到廟埕
回頭看,這檔展覽的每一層都「長在原地」:內容來自在地的田調,展場就是故事發生的廟埕,看展的人是故事的主人,而展覽結束後,內容回到一個永遠開著的網址。地方記憶沒有被搬去別的地方展示,而是被整理好,放回它本來生長的地方——順便,多了一個全世界都連得到的入口。
這一切能成立,是因為信義社大願意用幾年的時間慢慢做田調、臺大城鄉所願意陪著做、福德宮願意把廟埕借給自己的故事、里辦公室願意張羅、耆老與家族願意把記憶交出來。艷世設計有幸參與的,是最後一哩:讓這些累積被好好地看見,並在展期之後,繼續被閱讀。
目前信義社大正規劃於信義區公所藝文走廊續展,詳情請洽臺北市信義社區大學。線上記憶館隨時開放:六張犁在地記憶特展。完整的專案紀錄與交付內容,見案例頁。
參考資料
- 六張犁在地記憶特展(線上展覽網站)
- 六張犁(臺北市)|維基百科(地名由來:一張犁五甲、墾地三十甲;和平東路與崇德街沿革)
- 淡蘭古道|維基百科(南路以六張犁為起點)
- 六張犁福德宮|維基百科(1850 年創建、崇德街 132 號)
- 响仁和鐘鼓廠|國家文化記憶庫(1927 年創立、2010 年文化資產保存技術及保存者)
- 現場一手資料:特展九件展板與主視覺(信義社大課程團隊田調整理)、六張犁福德宮重修誌石碑、特展活動海報
- 現場照片:艷世設計攝於 2026 年 6 月 14 日
- 開幕與親子活動現場照片:臺北市信義社區大學 Facebook 公開貼文(來源:臺北市信義社區大學,已於圖上標註提供單位)